いっぽうではイスラムや西洋のキリスト教的一神教の、いっぽうでは、日本や中国、インド、或いはギリシャ神話などの多神教的な世界観があります、この「一」と「多」が非常に大きな問題となっています。　これは、単なる宗教に対する考え方のみならず、いのち、文化、政治、経済の問題であり、戦争を惹起しているのもこの「一」か「多」のいずれかに偏ったことによる、昨今の人間の混乱の状況です。

そのような反省から、「マルチ・カルチャリズム」など多元的な価値観を認めあう方向性が出てきています。
いっぽうでは、雑多な個性の尊重が極限にまで至り、いのちといのちのつながりが見失なわれた状況にあって、自らのいのちのアイデンティティー喪失からの回復が求められています。

曼荼羅から知るいのちの育成

そこで、現代社会のなかで「密教」のあり方を考えてみます。
「大日如来」から「弘法大師空海」に伝わって、それが私達に伝わったのが密教の考え方です。そこには根源的ないのちの顕れが様々な形での文化として現れています。　同じいのちを共有しながら、顔も姿も振る舞いも、それぞれ異なる「ほとけ」たちが共に生きているのが曼荼羅の表現する世界です。

密教独特な様々な表現⇒スライドで紹介
密教独特な「護摩」⇒火、アグニ神[Agni=Ignis]の崇拝信仰スライド紹介
密教の儀礼⇒様々な道具を使っていのちの根源にあるなにかを感覚的に共有する教え

密教は儀礼を大切にする教え⇒火・水など、同じいのちの根源的に触れる人間の感覚を駆使する誰にでもわかるものでの教えです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

そいう意味で真言密教の特質と文化は、壮大な時空に曼荼羅という多様な表れをしてきました。⇒スライド紹介。

曼荼羅の教えが21世紀に生きる現代人たちにとっていかような役割を果たせるでしょうか。欲にまみれた人間の思考の枠を取り払ったとき、他の人も動物も、同じ仏のいのちを生きている・・・・そういう意味では、それぞれのいのちを、それぞの生かしたがで生きている、それに気付くことが大切なことを教えてくれます。そのようないのちの生かし方が、それぞれの個性を生かした生き方に連なって行きます。それが誰もが仏と同じいのちを生きているという曼荼羅の理念です。

曼荼とは、人間の本質本源的なもの。　それを共有している広がり、集まりが⇒羅です（インドのサンスクリットでは、羅とは〜を伴っている・・ことを示します）。従って、いのちという根源をそれぞれ伴っていながら、いま皆さんのような形で集っておられるのが曼荼羅です。　

ご詠歌に、「阿字の子が、阿字のふるさと立ち出でて、また立ち返る、阿字のふるさと」という曲があります。

　阿という本源的なものから生まれた筈の子が、ふるさとを忘れて彷徨い出ても、またいつかは同じいのちを生かしあっていた故郷に戻って安らぐというのです。　この阿とは、（梵字のスライド投影）宇宙の本源的ないのち、或いは大日如来を表現しているものです。　全てのものがこの阿字に帰入することを示し、自分の根元的なあり方が、再びそこに戻っていく安らぎの場を表現しています。

宇宙全体を示す五輪の塔婆⇒スライド投影

この世界全体が「阿」から展開していることに気付きさえすれば、それぞれのいのちが別個のそれぞれのいのちでなく、根源的ないのちを活かしあって共有する広がりである曼荼羅の宇宙の認識に行きつくのです。

その宇宙は決して絵に描いたものだけでなく、私達の日常そのものが曼荼羅の世界です。今わたしの眼からは、お集まりいただいた皆さん方が、それぞれの位置でそれぞれ曼荼羅をかたちづくって生きておられるお姿に見えます。

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本源のいのちと曼荼羅の宇宙

曼荼羅の世界では、全てが全ての人のいのちの尊厳を認め合い、それぞれの人の価値を評価しあってお互いに供養し合いなが生きています。それが本来のいのちが生かしあっている社会の姿であります。

曼荼羅をどうやって生きていけばいいのでしょうか。結論としては、先ず根元的ないのちを認識する、ということです。　そこから生まれるてくる同じいのちを生きているという他の人との共感、その慈悲という根本的な働きに基づいて、いのちを生かすというのが、私達の実際の生き方になります。

本来のいのちの自覚　−自らのいのちを育むことの自覚−、そして他のいのちへの共感−他の生への思いやり、これが曼荼羅の理念の具体的な活かし方です。